모든 것이 여전히 움직이고 눈은 삶의 본질처럼 여전히 무상합니다. 그러나 우리의 마음이 고요하다면 눈은 갑자기 평화로워지고 눈은 더 이상 현실의 흔들림에 부딪히지 않습니다. 그것은 우리가 '평온한 마음은 움직이지 않는다'라는 말을 깨달을 때입니다.
인간의 마음은 뿌리입니다. 물 표면과 같습니다. 하늘이 맑고 조용하고 고요하다면 그곳을 비추는 하늘도 둥글고 평화롭습니다. 그러나 물결만 있어도 하늘과 구름도 흔들리고 모든 것이 왜곡됩니다. 풍경은 자동적이지 않고 마음이 평온하지 않기 때문에 움직입니다.
때로는 마음이 엉망진창입니다. 단 한 번의 눈길도 우리를 짜증나게 합니다. bat tinh khong dung cho라는 말도 우리 마음을 흔들 수 있습니다. 하지만 어떤 날은 bat chinh 그 거리 bat do do am thanh do do khuon mat do ta lai thay nhe tenh. 인생이 바뀌는 것이 아니라 우리의 마음이 더 조용해지고 bat hon vung hon입니다.
옛날 사람들은 '마음이 움직이지 않으면 바람이 불어도 시가 된다'고 말했습니다. 왜냐하면 마음이 평 평온한 사람은 환경에 이끌리지 않고 칭찬에 현혹되지 않고 비난에 화나지 않기 때문입니다. 그들은 삶을 외면하는 것이 아니라 삶을 올바른 위치에 두는 것을 알고 있습니다. 비를 보고 비를 느끼되 마음을 조종하기 위해서가 아닙니다.
중국의 저명한 철학자 왕자 왕자는 다음과 같이 말했습니다. '천하 만물이 으아 히에우. 반신은 낙막 대안' (천하의 모든 것이 우리 안에 있습니다. 돌아와서 스스로를 돌아보면 성공을 보는 것보다 더 큰 기쁨은 없습니다.) 이 말은 왕자님의 평화와 행복은 왕자님의 외부에서 오는 것이 아니라 각자의 내면에 있는 왕자님의 풍요로움에서 온다는 것을 강조합니다. 우리의 마음이 평화로울 때 왕자님은 모든 것이 풍요롭다고 느끼고 왕
내면에 머무는 것은 삶을 피하는 것이 아니라 고요한 정신으로 용감하게 맞서는 것입니다. 우리는 폭풍우 없는 세상을 찾는 것이 아니라 폭풍우 속에서 흔들리지 않는 마음을 찾습니다. 그것은 내부로 돌아가는 방법을 배우는 여정입니다.
Tu Dao Hanh 선사가 썼듯이: '그렇다면 스스로라도 눈을 뜨지 않으면 이 세상 전체가 그렇지 않다'. 이 가르침은 눈이 모두 마음에서 비롯된다는 것을 확인시켜 줍니다. 마음이 평안할 때 눈은 모든 것이 완전하다고 느끼지만 눈이 평안하지 않으면 이 세상 전체가 텅 비고 무의미해집니다.
